Volvemos a la rutina habitual en el blog y volvemos a lo grande. Os traigo un sistema religioso y mágico muy especial. La magia vudú, independientemente de si crees en ella o no, es una practica mágica habitual y muy extendida en el mundo actual.
También es una magia muy compleja, por lo que no podré desarrollarla correctamente en una sola entrada. Tendrás un total de cuatro entradas, cada una correspondiente a una familia espiritual distinta, publicadas todas ellas el primer miércoles de cada mes. Siento tener que alargarlo tanto, pero créeme, lleva mucho trabajo detrás informarse de algo totalmente desconocido para nuestra cultura cristiana y europea.
1. Introducción: ¿Qué es el vudú?
Bien sabemos que, con la masacre de América, los conquistadores trajeron consigo un contingente de esclavos enorme. La mayoría procedían de África y, aunque se separaron familias, etnias y religiones, terminaron formando una religión común: el vudú, que mezclaba deidades y creencias de muchas culturas africanas.
Pero vayamos a lo que nos interesa. ¿Qué significa vudú? Es una palabra que proviene del francés «Vous deux» que literalmente significa «vosotros dos», aunque se puede interpretar como «tú también». Ya en su propio nombre esta religión está hablando mucho de sí misma. El vudú concibe el mundo como un todo del que cada uno formamos parte. Dios está en todos y en todas las cosas y, por lo tanto, se educa a los feligreses en la idea del respeto a la naturaleza y, especialmente, en la importancia de la familia y la tradición.
El vudú es una magia y una religión práctica. Une el mundo material con el mundo espiritual. Durante los rituales mágico-religioso, en los que destacan las danzas, los cánticos y el ritmo del tambor, los feligreses invocaran a las deidades para que los posean. Los loas, espíritus con poderes casi divinos, se introducen en el cuerpo de los creyentes para proclamar su voluntad, lanzar un mensaje o, simplemente, gozar de los placeres terrestres. Los mortales intentarán complacerlos para contentarlos y, así, poder pedirles protección o un favor especial.
Como he dicho al principio, estos loas se dividen en cortes familiares. Concretamente, en cuatro familias. Hoy, trataremos la primera y una de las más importantes: Los Rada.
2. Los Rada, los guardianes de los principios morales
Esta familia es conducida por la magia blanca y se caracteriza por tratarse de los loas más antiguos y que guardan los principios morales de toda la religión vudú. Todos ellos se caracterizan por el color blanco, símbolo de la claridad, aquella que permite ver y dar luz a los problemas. Con esta familia, se recogen los mitos más antiguos y tienen una estrecha relación con muchos de los mitos africanos originales.
Papa Legba
Papa Legba es posiblemente el loa más importante de toda la religión
Se le representa como un anciano con muletas o un bastón, con un sombrero de paja de ala ancha. Suele aparecer fumando una pipa o rociando agua. Se dice que es capaz de hablar todas las lenguas humanas. Para él, el gallo y el perro son sagrados. Se le suele ofrecer dulces, juguetes o cocos.
Debido a su labor, se le suele invocar en todos los rituales para facilitar la comunicación con el loa al que se dirigen y, por el mismo motivo, acostumbran a cerrarse con un agradecimiento por su labor.
Damballah o Bon Dieu
Damballah es el dios del cielo y es considerado el creador de toda la vida, así como padre de los Loas. Como fuente de la vida, está asociado con el agua y la lluvia. Pero también le caracterizan la sabiduría, la paz, la pureza, la benevolencia, la vida misma y la inocencia. Gobierna la mente y el intelecto, así como el equilibrio cósmico. Protege a los minusválidos, los deformes, los tullidos y a los niños pequeños.
Las ceremonias para invocar a Damballah son muy elaboradas y todas las reglas deben seguirse al pie de la letra. Lo primero que se destaca es que todos los participantes deben vestir ropa recién lavaba, prendas blancas inmaculadas y las mujeres deben tener un pañuelo de seda blanca atado a la cabeza. No se le ofrece nunca tabaco ni alcohol, exceptuando el anís blanco, sino que se le invoca con leche, leche de coco, arroz, pan blanco y huevos blancos, aunque también acepta nueces, miel y harina de maíz blanco. Cuando entra en el invocante, no habla sino que emite silbidos similares a los de las serpientes.
Es uno de los principales dioses y se le invoca como padre sabio que guía a todos los loas pero también como portavoz de los muertos. Se le asocian, también, poderes desconocidos de sanación y bendición. Es una figura que inspira respeto. Defiende la paz y la benevolencia por lo que, en los distintos mitos en los que aparece como loa protagonista, sirve para ejemplificar y moralizar desde la sabiduría y el respeto.
Ogoun
A Ogoun se le representa como dios africano de la guerra, la sangre y el hierro. Es un líder, un luchador feroz y de indomable mente. A pesar de lo que puedas suponer, no se trata de un dios explosivo ni impetuoso, sino que representa la cabeza fría característica de un buen liderazgo en el campo de batalla. También se le considera el patrón de la industria y la artesa
En las descripciones tradicionales, se le presenta como un hombre fuerte que viste ropas verdes y negras, armado con un machete. Sin embargo, también se dice de él que su arma predilecta es un puño de hierro.
A diferencia de sus hermanos, y debido a su vinculación con la sangre y la guerra, es conocido por aceptar sacrificios de sangre. El invocador suele ser un hombre puesto que el dios se vincula con la imagen de fuerza y agresividad propias de este género –sí, una concepción un pelín machista–. Al realizar la invocación, el invocante lo hace masticando un puro y bebiendo licor, el cual es vertido en el suelo y, posteriormente, encendido. Cuando el loa entra en su cuerpo es habitual que agarre herramientas o armas de metal.
Se convirtió en una figura representativa de la fuerza del pueblo de Haití durante su revolución en 1804. El pueblo le invocaba para que los guiaran hacia la libertad. Actualmente, se le suele llamar para demandar un gobierno justo y sostenible, pero también para curar enfermedades relacionadas con la sangre, procurar trabajo a los desempleados y dispensar venganza por un agravio.
Agwe y Mami Wata
Agwe es el dios que gobierna el mar, los peces y las plantas acuáticas. Es el patrón de pescadores y marineros, por lo que también se le llama Almirante Agwe. Se le describe como un mulato de ojos verdes y a menudo vestido con un uniforme de oficial naval. Encarna los ideales de masculinidad, incluyendo la valentía, protección y provisión. También se le cree un maniático de la puntualidad, por lo que cuando es invocado suele agarrar con fuerza un reloj.
Las ofrendas realizadas a Agwe se realizan en balsas que se dejan flotar en el mar. Si las balsas se hunden es que el loa ha aceptado la ofrenda pero si vuelve a la costa, es que ha sido re
La esposa de Agwe es Mami Wata, también llamada La Sirena. Es considerada el gran espíritu del mar y es una esposa celosa y posesiva. Existe una leyenda de un bonito triángulo amoroso en el que Agwe acepta a Erzuie, diosa de la fertilidad, como segunda esposa. Esta deberá conformarse con tenerlo únicamente cuando pise tierra puesto que su corazón, estando en el mar, pertenece a Mami Wata. La Sirena es hija de La Ballena, un ser totalmente marino. Así, se representa los tres niveles del mar: Agwe se ubica en la superficie, La Sirena entre el aire y el mar y la Ballena, habitante de las aguas profundas. Un dato curioso de Mami Wata es que cuando ella o la Ballena entran en el cuerpo de un invocante hablan un perfecto francés, lo que puede ser ofensivo para las clases humildes pues les señala como pertenecientes a la clase alta.
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Y por hoy, ya tenemos bastante. Existen otros muchos loas pertenecientes a la familia Rada, como podría ser Agaou, dios de las tormentas; Loko, loa de la agricultura; o Oyá diosa de las fiestas y la magia; pero sólo tengo espacio para los más relevantes. ¿Os imagináis una civilización que contacta con sus dioses cantando? ¿Dioses que, en realidad, son espíritus de su pueblo? Es más, ¿te imaginas un sistema de magia que se basa en tener que complacer a una divinidad para poder realizar tus hechizos? Una religión así puede dar para mucho en una obra de fantasía, ¿verdad?
Cuéntame, ¿conocías la cultura vudú?
Como siempre, te recuerdo que puedes suscribirte a mi newsletter, donde cada quincena te resumiré mis entradas y podrás acceder a material que diseñe especialmente para vosotros ^^
¡Y nunca dejes de escribir!
Amo tus publicaciones más de lo que amo los tamales, y eso es bastante.
¡Otro genial artículo!
Oh, muchas gracias <3
Me ha encantado el artículo. No sabía que hubiese tanta historia y religión detrás del vudú. Te lo compartiré esta semana, Taty. Espero con ganas la segunda parte. ¡Un abrazo!
Oh, ¡me alegro! Y gracias adelantadas por compartirlo ^^
La segunda parte la estoy escribiendo ahora, ¡la publicaré mañana!
Esto me trae recuerdos, el vudú fue la primer religión que investigue para poder escribir sistemas de magia y me ha traído muchos recuerdos. Gracias por tu aporte, se que esta religión es bastante compleja y enrevesada jeje
¡Acabo de descubrir tu blog y me parece muy interesante, un saludo!
¡Muchas gracias por comentar! La magia vudú es una de las religiones más interesantes con las que me he topado en mis diversas investigaciones para mis propias historias.
Me alegro mucho de que te guste mi página ^^
¡Espero seguir leyéndote por aquí!